VAI in chiesa PER tempo! (18/05/18)
DI MICHAEL PRESCOTT
A Venture in Immortality , di David Kennedy, è un memoriale del 1973 su una serie di comunicazioni post-mortem ricevute dalla moglie dell'autore. Il libro è esaurito e disponibile solo da rivenditori di libri usati. Non ne avevo mai sentito parlare fino a quando non è arrivato sulla timeline di Michael Sudduth su Facebook; Il dott. Sudduth sembra avere una buona opinione del libro, quindi ho deciso di rintracciarlo. Per ora, ho letto circa 60 pagine e sono d'accordo che valga la pena leggerlo.
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David Kennedy era un ingegnere che, nella mezza età, divenne Ministro Anglicano.
Lui e sua moglie Ann erano persone intelligenti e istruite, la cui idea di una serata piacevole era quella di leggere Platone a vicenda.
Si consideravano anime gemelle e la loro felicità persisteva nonostante i cronici problemi di salute di Ann, derivanti da una malattia cardiaca incurabile.
Dopo la morte di Ann, David fu comprensibilmente addolorato, ma in poco tempo cominciò a ricevere alcuni messaggi notevolmente probatori tramite medium.
Ciò che rende il libro così utile, oltre l'ovvia intelligenza e sincerità dell'autore, è che sia lui che sua moglie hanno avuto un interesse di lunga data dei fenomeni psichici e nella vita dopo la morte. Avevano una profonda familiarità con le indagini della Society for Psychical Research e si erano edotti attraverso i numeri arretrati del diario della SPR dal 1906 in avanti. Di conseguenza, Kennedy è in una buona posizione per valutare le prove che emergono, distinguendo tra successi solidi e affermazioni più neutre che potrebbero applicarsi a un numero qualsiasi di persone. È anche aperto all'ipotesi che i medium facciano affidamento sulla telepatia e sulla chiaroveggenza piuttosto che sulla comunicazione con i morti, ed è sempre alla ricerca di comunicazioni che possano mettere a dura prova l'ipotesi dell'ESP.

Qui ci sono due episodi interconnessi trovati all'inizio del libro che mi hanno colpito particolarmente.

Domenica 15 marzo è stata la domenica della Comunione e nella Chiesa di Scozia il Sacramento della Cena del Signore è celebrato solo due o tre volte l'anno nella maggior parte delle chiese. Può significare due lunghi ed estenuanti servizi, ciascuno della durata di un'ora e mezza con brevi dialoghi coi fedeli tra ogni servizio e uno spuntino frettoloso in chiesa.
Si può arrivare in chiesa alle 10 del mattino e tornare a casa alle 16:00 letteralmente esausti e impoveriti di ogni energia.
[La Comunione Mondiale La Domenica è una celebrazione osservata da diverse denominazioni cristiane, che si svolgono la prima domenica di ogni ottobre, che promuove l'unità dei cristiani e la cooperazione ecumenica.Si concentra sull'osservanza dell'Eucaristia.]
Normalmente, quando mia moglie era in vita, mi stendevo sul divano e dormivo profondamente in totale stanchezza per circa un'ora e mezza. Poi verso le 17.30 Ann usciva dalla camera da letto e mi svegliava per prepararmi ad uscire alle 6 del pomeriggio.
In questa particolare domenica, 15 marzo, sono tornato a casa come al solito alle 4 del pomeriggio esausto. Piuttosto scioccamente mi stesi sul divano e in pochi minuti mi ero addormentato, così profondamente, che sono certo che avrei dormito per ore beatamente dimentico dalla prospettiva di una congregazione serale riunita senza nessun Ministro che arrivasse a condurre il servizio.
Gradualmente mi resi conto dell'intrusione di una campana che continuava a suonare.
Il ronzio continuò e mi svegliai lentamente per accorgermi che il telefono stava squillando.

Barcollai dal divano, ancora insonnolitoto, presi il telefono e sentii la voce di una donna dire:
"È il reverendo David Kennedy? Mi chiamo Lexie Findlater. Sto telefonando da Grangemouth (una città a 40 miglia di distanza).
Sua moglie mi sta pressando così tanto che devo telefonarle ora. Ho provato a scrivere una lettera e far tacere questa sensazione, ma mi venne detto che dovevo telefonare adesso, ora è così insistente, eppure sua moglie sta semplicemente dicendo:
 "Esci adesso e usa le vecchie note". Non so cosa significhi, ma dovevo farlo. "

Ora la signora Findlater, si ricorderà, era la medium che avevo incontrato nelle due interviste private descritte in precedenza, la prima due settimane dopo la morte di mia moglie. Conosceva solo il mio nome e non il mio indirizzo. Doveva aver trovato il mio indirizzo e il numero di telefono sull'elenco.
Ci è voluta incredibile sicurezza e coraggio per telefonare a una persona che era quasi completamente estranea e poi dire che non sapeva perché stava telefonando, tranne che mia moglie stava insistendo sul fatto che doveva farlo.
Ho ringraziato la signora Findlater per la telefonata e le ho spiegato che se non mi avesse telefonato in quel momento avrei dormito fino alll'ora del mio servizio serale: erano già le 6 di sera. Ho appena avuto il tempo di prendere le note di un vecchio sermone, correre in macchina per arrivare in chiesa, indossare le mie vesti e "farcela in tempo" per il servizio serale delle 6:30!
Ora, ecco un caso in cui mia moglie ha affermato che mi ha visto dormire profondamente, e probabilmente avrei saltato il mio servizio serale. Era sua abitudine svegliarmi.
C'era solo un modo per farmi arrivare in tempo in chiesa. Non riusciva a svegliarmi, così si era rivolta ad una persona più sensibile, questa donna che viveva a 40 miglia di distanza, e che capì che doveva telefonarmi.
In altre parole, Ann era riuscita a fare per me quello che aveva sempre fatto: svegliarmi in questa particolare domenica. Mi ero sempre affidato a lei per farlo. Se c'è un esempio migliore di amorevole preoccupazione e intervento da parte dei nostri cari Defunti, sarebbe difficile da trovare. Eppure questa non è tutto.
Tre giorni dopo Albert Best [ un altro medium, che, a differenza della signora Findlater, era un amico personale dell'autore - MP] mi ha telefonato e dopo un incredibile messaggio di mia moglie, ha concluso dicendo:
"E Ann dice: 'Per l'amor del cielo, metti una sveglia e non dormire di nuovo nel fine settimana! '. "
Ora arriva pure la prova incredibile di quella telefonata di Albert Best.
Prima che squillasse il telefono, ero alle prese con un tipo di lavoro che un uomo deve imparare a fare quando vive da solo.
Ho deciso che il mio pullover giallo aveva bisogno di essere lavato. Conoscevo le regole generali sul lavaggio delle lana, con acqua tiepida e scaglie di sapone. Temo di essere stato troppo indulgente con le scaglie di sapone. Ad ogni modo, in breve tempo ho avuto il lavabo traboccante di schiuma mentre strizzavo il mio pullover giallo.
Proprio in quel momento squillò il telefono. Albert Best dall'altra parte.
"Stai lavando i capelli, voglio dire non i tuoi capelli, qualcosa di lana? Vedo schiuma, schiuma e qualcosa di lana nel lavabo, tua moglie sta dicendo che ti stava osservando mentre facevi questo."
Ho detto ad Albert che stavo davvero lavando un pullover, quando mi hai interrotto.
Lui rispose: "Bene, tua moglie sta dicendo: 'Metti pure il maglione nero visto che ci sei, quello con le macchie d'uovo, ha bisogno di essere lavato subito'". Poi ha ripetuto di mettere una sveglia cosa a cui ho già fatto riferimento.
Inutile dire che c'era un pullover nero, con macchie di uova, di cui mi ero dimenticato e che necessitava di lavaggio.

Cosa ne pensi di questo? È una forma fantastica di telepatia in cui un ex-postino ordinario ha poteri che gli renderebbero una fortuna sul palcoscenico o in televisione?
In cui conosce non solo esattamente quello che stavo facendo, ma anche il contenuto del mio armadio?
O è la spiegazione più ragionevole che mia moglie, che è sempre stata pignola per il mio vestiario ed aspetto, abbia anche insistito per fare questi lavaggi fino alla fine, perchè mi è ancora vicina e consapevole ed ancora preoccupata a causa della situazione unica di essere in contatto con un medium dotato che le permette di mostrare quella stessa preoccupazione oltre la barriera della morte?
[A Venture in Immortality , di David Kennedy - Pagine 44-46, 1987]

FONTE: michael prescott's blog

Sembra inoltre coerente con gli insegnamenti gnostici, e con gli insegnamenti dei mistici in generale, tra cui scrittori popolari come Eckhart Tolle .
Entrambi i punti di vista hanno molto da offrire, ma il guaio è che sembrano essere contraddittori, addirittura si escludono a vicenda !

La prima prospettiva presuppone un giudizio morale, mentre la seconda esclude il giudizio morale, visto che la prima dice che le scelte fatte in questa vita sono di estrema importanza, mentre la seconda sostiene che tutte le scelte sono corrette e non ci sono opzioni negative. La prima prospettiva afferma che si "sale" ad un livello superiore o si rimane legati alla terra, a seconda del proprio grado di avanzamento spirituale, mentre la seconda asserisce che tutti noi siamo solo parti di un tutto più grande e saremo perfettamente ricostituiti con quel "tutto" più grande dopo la morte.

E' possibile conciliare queste alternative?
Beh ... forse. Si potrebbe sostenere che ogni posizione contiene una parte della verità.
Ecco un possibile modo di armonizzare questi scenari .

Diciamo che la realtà fisica è davvero un falso elaborato, una sorta di gioco in cui personaggi buoni e cattivi sono schierati l'uno contro l'altro per creare dramma e conflitto.  In un gioco, le persone cattive e le scelte sbagliate sono chiaramente necessarie, ma forse non ne consegue che le cattive scelte sono a costo zero . Forse il gioco è stato istituito nella consapevolezza che le circostanze e il libero arbitrio sarebbero inevitabilmente architettate per far sì che alcuni giocatori si comportino in modi distruttivi e dannosi.
Questo comportamento porterebbe a notevole dolore e sofferenza, ma questo non è un problema per il progettista del gioco, che è sempre stato più preoccupato delle opportunità di apprendimento che il gioco offre.
L'esperienza di pre-morte permette ai giocatori di staccarsi momentaneamente dal gioco. Da questo punto di vista (fusione con la luce bianca ) si può vedere che si tratta di una farsa, e che il dolore e la sofferenza non contano.
Questa è una parte della verità, ma la NDE permette ai giocatori di sottoporsi anche ad una revisione della vita.
In questa esperienza si conoscono le scelte giuste e sbagliate e si capisce che, mentre il gioco in sé non è importante, queste scelte invece lo sono, perché riflettono la crescita e lo sviluppo dell'anima.
In altre parole, mentre il gioco non è da prendere sul serio in sé, le scelte fatte durante il gioco sono, di conseguenza, più durature e possono influenzare il proprio destino immediato post-mortem, per i giocatori che non sono riusciti ad imparare le lezioni appropriate, per cui resteranno sospesi tra terra e cielo per un certo tempo, sì da poter poi progredire .
Con questa posizione di compromesso in mente, cerchiamo di rivalutare le affermazioni fatte da ambo i lati:

La vita è tutto incentrata sull'imparare a fare le cose giuste ed il suo fine ultimo è la crescita morale,
 che si traduce in una crescita Spirituale. Ciò sarebbe vero .

Lo standard aureo è il vero amore che si è provato per altre persone;
scelte basate sull'amore sincero sono classificate corrette, mentre le scelte fondate su risentimento, invidia, odio, ecc
sono valutate come errate. Vero .

Alcuni Spiriti non sviluppano un senso morale sufficiente per avanzare verso una vita successiva
 e devono rimanere, almeno per un pò, in una condizione terrena. Vero .

La vita terrena è essenzialmente un gioco -. " Una beffa ", un dramma interpretato da una Mente cosmica, Vero .

Lo scopo della vita è semplicemente quello di fornire una varietà di esperienze attraverso cui Dio può conoscere se stesso.
Non è del tutto vero, dal momento che lo scopo più profondo è la formazione Spirituale e quella di promozione; tuttavia, è vero, nel senso che Dio (Spirito ) arriva a "conoscere se stesso" solo attraverso questa formazione.

Le esperienze possono essere buone o cattive, estatiche o dolorose; non fa alcuna differenza.
È vero, nel senso che la sofferenza terrena nella materia è troppo effimera nel lungo periodo,
ma fuorviante se suggerisce che le scelte morali non contano .

Non c'è nulla di veramente buono o cattivo, giusto o sbagliato. La vita è al di là del bene e del male. " Esistono solo opzioni corrette. "
Vero dalla prospettiva di uno spettatore che sta osservando il dramma, ma non per il giocatore, che affronta una prova reale e significativa per ogni importante scelta morale .

Forse questo è un modo di conciliare i due paradigmi opposti. Ma io non sono molto convinto. Per me, non è davvero soddisfacente.
 Non è tutto così ordinato e chiaro esaminando i singoli paradigmi.
Manca l'elegante semplicità di entrambi gli approcci, anche se sembra includere più dati .

Alla fine, non sono sicuro del tutto su come combinare queste idee opposte. La soluzione al problema è probabilmente più semplice e meno evidente rispetto alla goffa e rabberciata risposta che mi è venuta in mente, ma che non posso dirvi .
 

http://michaelprescott.typepad.com/

(TRADUZIONE: WEBMASTER)

VIVERE NEL "BARDO" (06/03/18)

Il Bardo è lo stato della mente dopo la morte, è lo stadio intermedio, quando la coscienza viene separata dal corpo e rappresenta lo stato tra la vita passata e quella futura. Nel Bardo, la mente acquisisce un corpo mentale simile a quello del sogno ed ha il potere di raggiungere qualsiasi luogo, in qualsiasi momento senza alcun ostacolo.
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Matt Rouge ha sottolineato che i comunicatori eterei possono fare mediazione, salutare i moribondi o annunciare la loro recente partenza per mezzo di una "crisi di apparizione".
Sostiene pure che questo non è un comportamento che ci aspetteremmo da coloro che sono bloccati.
(Per la descrizione, vedi: GLI SPIRITI "BLOCCATI" )
Bene, quindi, invece di dire "Spiriti perduti", dirò che sono a riposo nel Bardo, cioè, che stanno vivendo in un mondo relativamente familiare e scontato, in modo da facilitare la loro transizione ad un livello più alto.
Sarebbe molto sconvolgente per la maggior parte delle persone passare istantaneamente dalla vita corporea a qualche stato amorfo non fisico. Forse i maestri yogici sono pronti per una simile transizione, essendosi dedicati a gettar via le molteplici illusioni della forma corporea e dell'identità egoica, ma pochi di noi sono maestri yogici. Per la stragrande maggioranza, è richiesto un approccio più graduale. Come dice un venerabile maestro"la natura non fa salti".  Il cambiamento, in altre parole, è normalmente graduale.

Nel Vangelo di Giovanni, il più mistico dei Vangeli canonici, Gesù dice :
"La casa di mio Padre ha molte dimore".
La parola "dimore" è stata a lungo riconosciuta come una traduzione errata; "stazioni di servizio" sarebbe molto più realistico.
L'Aldilà quindi, offre molte stazioni o luoghi di sosta.
Direi, tuttavia, che alcuni spiriti sono davvero bloccati, in quanto non hanno ancora trovato il loro vero luogo di riposo.
Gli spiritisti sono soliti "salvare" queste anime perse guidandole nella luce [come Bruce Moen- NdR].
Il libro Thirty Years Among the Dead del 1924, del Dr. Carl Wickland, fornisce molti casi apparentemente persuasivi sulla vita di tali Spiriti, che potrebbero ossessionare i pazienti psichiatrici e causare, o aggravavare, i loro problemi mentali.
Amos Oliver Doyle afferma che negli ambienti post-mortem non si ritrovano mai creature mitiche come gli unicorni.
Kathleen concorda sul fatto che se questi ambienti fossero allucinatori, "qualcuno avrebbe incontrato un Hobbith".
Matt dice che l'assenza di creature mitiche dimostra che le NDE non sono "sogni casuali".
Sono d'accordo che non stiamo parlando di sogni casuali. Tuttavia, non ne consegue necessariamente che non esiste una componente onirica per le NDE e gli ADC.   Se ipotizziamo che questi ambienti siano realtà generate da ricordi, credenze e aspettative subconscie di un gran numero di persone, allora ci aspetteremmo che abbiano una certa plausibilità e prevedibilità.
Non stiamo proponendo un'allucinazione o un sogno privato, solipsistico in cui tutto va da sè, stiamo immaginando una realtà condivisa estratta da elementi sovrapposti di molte menti diverse, e probabilmente dipendente anche da qualche altra sottostruttura informativa. La domanda sarebbe: dovremmo aspettarci di vedere unicorni e Hobbits in una tale realtà di consenso?
 Molte persone credono in queste cose (profondamente, a livello viscerale) e si aspettano di incontrarle?
Un tale piano di esistenza si fonderebbe attorno a tali immagini, o queste creature sono troppo idiosincratiche e marginali per essere oggettivate da una vasta gamma di menti che agiscono insieme?
Kevin Williams dice che Howard Storm ha descritto i suoi tormentatori come anime umane maligne, non demoni, e aggiunge che ogni NDE che riporta demoni deve essere falsa.  Potrebbe avere ragione riguardo a H. Storm (vedi:, anche se la descrizione sembra più simile a "sovrapposizione analitica" (teorizzazione post hoc ) che all'esperienza diretta. Ma non escluderei la legittimità delle NDE e degli ADC che riportano demoni. A differenza degli unicorni e degli Hobbitd, i demoni sono ancora largamente accettati a livello cosciente da milioni di persone, rendendo completamente possibile che le forme pensiero dei demoni possano essere oggettivate.
Dopo tutto, la nostra ipotesi è che quello che un gran numero di persone crede in profondità è ciò che si manifesterà nel loro piccolo angolo dell'Aldilà.  Un nostro Lettore afferma che anche se il Bardo è irreale, non ne consegue che il sé sia irreale.
 Qui penso che tutto dipenda dal significato di "sé". Se intendiamo la struttura dell'ego legata a particolari ricordi e credenze, direi che questa struttura è artificiale e, in certa misura, irreale. È un costrutto formato da percezioni e interpretazioni fondate nell'universo spazio-temporale. Se l'universo non è ciò che sembra essere - se è riducibile alle informazioni e alla coscienza - allora il sé-ego non è un fenomeno primario irriducibile, ma secondario, derivato -e in fin dei conti- artificiale.
D'altra parte, se per sé intendiamo il sé superiore, la pura consapevolezza, il pensiero-io ... allora è quasi certamente vero che
questo Sé è reale. Ma non è l'ego o la personalità. È qualcosa di più simile alla percezione non filtrata, senza parole, completamente illuminante, uno stato mentale rarefatto raggiunto in esperienze di "coscienza cosmica" o illuminazione buddista o risveglio della kundalini . Forse la maggior parte di noi la raggiungerà in questa vita, è il senso occasionale di un "testimone" che osserva il nostro comportamento in modo non giudicante, del tutto oggettivo. Il testimone è conosciuto per apparire in momenti di estremo stress, quando ci osserviamo dalla prospettiva di un estraneo (letteralmente o metaforicamente).
La mia ipotesi è che il testimone, la luminosità trascendente dell'illuminazione, l'Essere di Luce delle NDE e il Sé Superiore siano tutti la stessa cosa e che questa pura oggettività sia approssimativamente analoga al raggio di luce focalizzato che viene proiettato a formare un ologramma, creando un'immagine, o il raggio laser che legge le informazioni codificate in un compact disk e restituisce microscopiche tacche in grafica e testo.
Se il Sé Superiore è in definitiva indistinguibile da Dio (se c'è un Dio), e se il substrato informativo è parte della Mente di Dio
(il che significa che tutto ciò che esiste è la Mente che osserva se stessa), sono domande che non posso nemmeno iniziare ad indagare.
Fonte: http://michaelprescott.typepad.com/michael_prescotts_blog/

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prepararsi alla morte (25-02-18)
(Di Mike Tymn)
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Mentre ero a metà strada del libro di Michael Grosso, recentemente ristampato The Final Choice, lo smartphone di mia moglie ha beeppato (ho un cellulare vecchio stile quindi non fa beep), con un SMS d'emergenza dalle autorità della difesa civile Hawaiiane , che segnalava che un missile atomico era in arrivo e di cercare un riparo. Si  concludeva con l'allarmante avviso:
 “questa non è un'esercitazione."
Come ampiamente riportato in tutto il mondo, si trattava di un falso allarme, qualcuno che aveva premuto il pulsante sbagliato nella sede della protezione civile. A causa di imbranato burocrate, ci sono voluti 38 minuti perchè le autorità informassero il pubblico che era stato un errore.
Durante quei 38 minuti, molti residenti e visitatori che hanno ricevuto il messaggio hanno subito vari gradi di ansia e attacchi di panico, soccorsi dagli Psicologi di un'apposita unità di crisi.
La “ricaduta”, come riportato dai media, e più direttamente da alcuni amici coinvolti nel dramma, mi ha riportato alla mente le parole del Filosofo Francese
 Michel de Montaigne: “Vengono e vanno, trottano e ballano, e mai una parola sulla morte.

Tutto ciò suggerisce che coloro che accettano la realtà della sopravvivenza della coscienza dopo la morte non avrebbero sperimentato una grande ansia al pensiero di essere annientati da una bomba nucleare o che avrebbero semplicemente detto: “ANDIAMO!”  suggerendo che tale ansia potrebbe essere notevolmente mitigata da una simile convinzione e che la consulenza psicologica non sarebbe stata necessaria. Il suggerimento va ben oltre un tale scenario, però, e si estende al modo in cui piangiamo la morte dei nostri cari.
Come August Goforth sottolinea nel suo libro recentemente pubblicato, The Risen: A Companion to Grief
(Il Risorto: un compagno nel dolore), sapere che la vita continua oltre la morte rende ogni cosa sopportabile.  Il libro di Grosso prende in esame l'atteggiamento dell'umanità verso la morte - da abbracciare, come alcuni mistici hanno fatto, o da rifuggire, come è comune, oggi tra le masse. “Sotto i cambiamenti incessanti della storia, la morte resta un dato di fatto immutabile della vita,” afferma Grosso  nell'Introduzione. “Il dato è costante; il significato varia da cultura a cultura e di età in età. Stiamo attualmente vivendo una sorta di crepuscolo delle visioni del mondo, e nessuno ha abbastanza risposte, a dispetto della scienza, ai perenni interrogativi e ai grandi misteri della vita e della morte.”  Egli aggiunge che il libro è nato dal malcontento nei confronti del materialismo delle classi dominanti, un malcontento che si conclude con “...l'immagine di base del nulla che è in attesa di inghiottirci nell'ultimo atto .
Grosso rileva inoltre che l'intero argomento della sopravvivenza umana alla morte sembra “ingiustamente ignorato e persino disprezzato”. In mancanza, dice, vi è un'immagine del mondo in cui vivere, a cui aggrapparsi quando la morte sembra vicina.
“La Scienza riduzionista ci soffoca con macchine ed informazioni, ma è inutile quando si tratta di questioni del cuore o dell'anima.”
 Grosso ha insegnato Lettere e Filosofia al Marymount Manhattan College University di New York e New Jersey ed è affiliato con la Divisione di Studi Percettivi presso l'Università della Virginia. Grosso rileva che, mentre v'è abbondanza sempre crescente delle ricerche sulla medianità, esperienze di pre-morte, studi sulla reincarnazione e fenomeni sul letto di morte,  altamente suggestivi della sopravvivenza post-mortem, la fede in un Aldilà sembra essere ad un minimo storico. Questo, che vede essere in gran parte il risultato del materialismo presente nella vita di tutti i giorni, lascia poco spazio per incontrare il trascendente.
Nelle società precedenti, prima di tutti i progressi tecnologici cui abbiamo assistito negli ultimi decenni, la coscienza era molto più permeabile alle realtà alternative. Mentre leggevo le parole di Grosso, ho immaginato una scena dal 1800, prima che arrivassero le distrazioni elettroniche, in cui la donna di casa era intenta a fare la maglia e suo marito a leggere davanti al camino,
“Il lavaggio del cervello indotto dal materialismo scientifico, ci costringe ad accettare le loro idee su ciò che è possibile”, continua Grosso. “Legati a visioni ristrettei del mondo, ci pieghiamo allo status quo che uccide la nostra anima. Di fronte a possibilità più idealistiche, rispondiamo con scetticismo passivo";  e conclude:
”Il materialismo trascura la dimensione invisibile e serve per tenerci distratti e ignari del Trascendente.
Classica la storia di Ivan Ilych, (Tolstoj) citata come un finale tipico per molti non credenti.
Giudice di professione, Ilych poneva status e potere come suoi déi, fino a quando il suo mondo ha cominciato a sgretolarsi, mentre si avvicinava la morte, vista come un abisso verso il nulla.
Le NDE, Grosso opina, è un “paradigma metafisico distruttivo”, un fenomeno che punta sempre più a minare l'universo meccanicistico sottoscritto dalla scienza ufficiale. Nel quinto capitolo, riassume una serie di esperienze di premorte, sottolineando come la teoria  della privazione di ossigeno non li spiega. Invece,  “La coscienza de-localizzata suggerisce la possibilità di un'esperienza fuori dal corpo prolungata o addirittura permanente - conosciuta anche come vita dopo la morte”, egli scrive, raccontando anche due delle sue esperienze fuori dal corpo in cui si sentì leggero, mobile, elettrizzato, ed estatico, pur provando allo stesso tempo angoscia per la preoccupazione di perdersi nello spazio mentale.

Grosso cita poi un articolo scritto da un suo studente, dopo aver tenuta una lezione sui tipi di prove a favore della vita ultraterrena.
“Il problema più grande che presenta la morte, a mio parere, è la sua finalità,”  ha scritto Maria, una sua studentessa.
 “Quando ho iniziato questo corso ho avuto sentimenti di rabbia, disperazione, paura e confusione.
Mia figlia, di sei anni, sta morendo di leucemia. I suoi timori erano abbastanza difficili da affrontare, ma aggravati dalle mie stesse paure, hanno reso il mio compito quasi impossibile .... [Ma] Ora sento che quando arriverà la fine, proverò ancora dolore, però ho anche la sensazione che la mia bambina può andare avanti in un'altra dimensione.”
Maria continua dicendo di aver esposto  a sua figlia alcune delle prove sulla sopravvivena e che ora le sembrava più rilassato e la sua ansia diminuita. Se non altro, le storie che la madre le ha raccontato, hanno dato a sua figlia la speranza che la morte non é la fine.
Ah, se solo i leader mondiali potessero capire cosa Grosso ci spiega! Dubito che i consiglieri Psicologi che rispondono dalla linea di crisi sarebbero in grado di alludere alla vita eterna! Ho il sospetto che direbbero alle vittime dello stress emotivo di “vivere nel presente,” e pensare a tutte le cose buone che hanno ancora . Godere di un buon film, leggere un buon romanzo, giocare, o fuggire dalla realtà nel modo più semplice possibile. La saggezza offerta dagli esperti di salute mentale di oggi è stupefacente!

“In un momento in cui in tutto il mondo il pericolo di distruzione di massa è in aumento, abbiamo bisogno di una nuova filosofia di vita e di morte, una mitologia arricchita di trascendenza”, dice Grosso.
 “In esso, la consapevolezza della scienza e della coscienza sarebbero saldamente intatte.”
E per citare ancora una volta Montaigne: "Abbiamo vissuto abbastanza per gli altri, viviamo per noi almeno quest’ultimo resto di vita. Riconduciamo a noi e al nostro piacere i nostri pensieri e le nostre intenzioni. Non è un’impresa di poco conto organizzare tranquillamente la nostra ritirata; questo ci occupa già abbastanza senza che dobbiamo mescolarvi altre imprese. Poiché Dio ci dà agio di disporre il nostro trasloco, prepariamoci; facciamo i bagagli; prendiamo congedo per tempo dalla compagnia; sciogliamoci da quelle violente strette che ci impegnano altrove e ci allontanano da noi stessi. Bisogna sciogliere quei legami così forti e d’ora in poi amare questa e quella cosa, ma sposare solo se stessi. Vale a dire: il rimanente sia nostro, ma non unito e incollato in modo che non lo si possa staccare senza scorticarci e strappar via insieme con esso qualche pezzo di noi. La più grande cosa del mondo è saper essere per sé ."
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I Buddisti credono in dio? (18/02/18)

RECENSIONE DI ANGELICA (26/02/18) Ciao Claudio,  volevo complimentarmi per il tuo bellissimo articolo sul Buddismo. Io la penso esattamente come te. Ammiro il Buddha  per molti aspetti, per la sua  grande compassione,per avere speso tutta la sua esistenza nell'indicare all'uomo la strada per arrivare alla liberazione,per averci fatto comprendere l'origine della sofferenza,per averci spiegato il Karma e la ruota delle rinascite,ma non potro' mai  diventare buddista poiche' l 'aspetto devozionale,il dialogo diretto,continuo,costante col Padre, la Bakti Yoga come dicono  e a cui esortano invece i Cristiani e gli induisti, e' per me fonte di vita e di massima gioia. Io peraltro non credo che il Buddha fosse veramente ateo,era troppo illuminato per poterlo essere.. forse sono stati i suoi seguaci a mettere in giro questa storia dell'ateismo; propenderei piuttosto a credere che la sua missione sulla terra  era piu' di insegnare all'uomo  una filosofia che una religione..ma questo non significa che non credesse in Dio.. Peraltro un paio di mesi fa ho sognato proprio il Buddha che era dentro un maestoso tempio Tibetano e mi diceva: Il Salvatore,la tua strada e' il Salvatore.." http://www.metafonicasicilia